Виды даосских практик и их особенности. Медитация и ее польза для здоровья Медитация постижения судьбы

Медитация под сосной Ву Вэй

Скоро тысячелетие,

Как заброшен путь правды дао.

Люди, люди обычно

Слишком любят свои заботы,

Писал Тао Юань Мин около двух тысячелетий тому назад.

Дао он назвал «путем правды».

Давайте же обратимся древнему тексту даосизма Чжуань Цзи:

«Сделай единой свою волю. Слушай не ушами, а сердцем.

Слушай не сердцем, а жизненными токами. Пусть уши остановятся на слышимом, а сознание удовлетворится сознаваемым. Пусть жизненные силы в тебе будут пусты и непроизвольно откликаются внешним вещам. Только Путь собирается в пустоте. Пустота и есть пост сердца…

Не исповедуй принципов, не присваивай себе имен. Поселись навек в одном доме и предоставь всему быть так, как оно есть — тогда добьешься успеха. Все знают что такое знать, опираясь на знание, но никто не знает, что такое знать без знания.

Вглядись же в пустоту: из пустой залы исходит чистый свет. Удачу приносит прекращение прекращения. Если не настанет это прекращение, ты будешь мчаться во весь опор, даже если сидишь недвижим. Если зрение и слух будут обращены вовнутрь и пребывать вне рассудочного знания, то к тебе будут стекаться божества, не говоря уже о людях»- Чжуан Цзи.

Переустройство сознания – путь к покою пустоты. Открытие себя открытому. Отказ от усилия.

Мудрый мудр, потому что видит семена всех вещей (цзын – мельчайшие частицы чистейшей жизненной субстанции считаются этими семенами). Подвижник концентрируется на самом своем созерцании и появлении и исчезновении образов в своем восприятии. Само – отстраненный, опустошивший себя Подвижник пути перестает быть кем – то, но обретает незыблемую основу.

В этом смысл слов Чжуань Цзы «сделать единой свою волю».

Прекращение прекращения постичь себя, отказавшись от себя — требует изменения способа жизни: не знание жизни, не стремление познать ее, а сама жизнь, непосредственное участие в процессе.

Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти, не тропились придти в этот мир и не противились уходу из него. Отрешенно приходили они в этот мир и отрешенно уходили, не предавая забвению исток всех вещей и не устремляясь мыслью к концу всего сущего. Они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Вот что значит не вредить пути умствованием, не подменять небесное человеческим.

Методы работы даосских подвижников включали медитацию.

Медитативная практика в даосизме начинается с так называемого «слежения за мыслями». «Слежение за мыслями» — это внутреннее прекращение отождествления себя с чередой ощущений представлений и мыслей.
Этот процесс не отменяет их присутствия. Не заниматься делами невозможно. Необходимо не связывать свое сознание, создавая новую карму. Слежение за мыслями – это активное воображение: оно соответствует отказу от созерцания внешних вещей и переключение на внутреннее видение, дающее образ своего тела.
Глаза – «врата сердца», — через которое сознание может ускользнуть наружу. Эти «ворота духа» нужно запечатать. Это этап в обуздании сердца. Сердце должно быть приведено в состояние покоя.

В Дао Дэ Цзин говорится: «Возвращение к истоку означает покой, а покой означает восстановление жизни».

Практически, фаза «Прерывания кармы» или Поддержания жизни» заключается в том,что бы предоставить умственным образам непроизвольно развиваться и приходить к своему завершению. Затем следует немедленная критическая оценка- осознание – появившихся в сознании мыслей и образов.
Смысл практики в том, что бы проявиться всему, что содержится в сознании практикующего. Так постигается пустота – подлинная природа сердца в даосизме.

соблюдать баланс между «отпусканием на волю сознания» и внутренней сосредоточенностью.

Покой сознания приходит не сразу и с большим трудом. Научившись держать в узде сознание везде и в любой ситуации, нужно отпустить поводья самоконтроля и позволить сердцу жить привольно.

В даосском «Каноне сосредоточения и созерцания» фаза высвобождения сознания описывается так: «Занимаясь делами или будучи праздным, не теряй «отсутствия сознания».

Будучи покойным или деятельным, всегда храни постоянство воли!

Когда сдерживаешь сердце сверх меры, начинается болезнь.

Признак ее прерывистое и напряженное дыхание.

Если сердце чересчур подвижно, временно отпусти его на волю!

Оно само найдет равновесие между расслабленностью и напряжением

И обнаружит в себе согласие и порядок».

Даосские учителя предостерегают от попыток волевым усилием прервать поток мысленных образов, добившись лишь поверхностной и, таким образом, ложной цельности сознания.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Канон сосредоточения и созерцания

1. Первый этап «совершенствования в Пути» - «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Обрати взор внутрь себя и должным образом себя

осознавай.

Как только осознаешь, что возникла мысль,

Тотчас вырви и уничтожь ее!

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять

Только так обретешь в себе мир и покой.

3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это

означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Первое требование - «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование-«отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование - «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

Будучи занят делом или празден - Всегда сохраняй «отсутствие сознания»! В момент покоя или решительных действий Всегда имен в себе единую волю.

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, - говорится далее, - обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!

Прозрение придет само собой.

И только такое прозрение подлинно.

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напро-

тив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы - хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.

В этой статье я хочу рассмотреть виды даосских практик и их особенности. Дело в том, что у нас больше всего знают Цигун, но не многие знают, что это искусственное название, придуманное для запада в 60-х годах 20 века во время активного продвижения древних даосских методов оздоровления в массы. Более того, под названием Цигун часто подают не только даосские методы совершенствования, но также буддийские, индийские или какие-то еще.

Кроме Цигун есть также и другие методы саморазвития, о которых часто вообще мало кто знает. Сложность классификации всех даосских методов в том, что сами даосы не сильно заморачивались на счет классификации и у них много практик на все случаи жизни без устоявшихся названий. Но в этой статье я все таки постараюсь очертить группы практик, о которых знаю сам, чтобы вы обрели общее представление о возможностях, которые есть у человека, начинающего изучать даосские методы.

Начнем мы с даосских методов, которые объединены общим термином «Цигун».

Цигун

Термин Цигун состоит из двух слов: Ци (жизненная сила) - энергия и информация и Гун - работа и совершенствование. То есть Цигун - это практики по работе с обычной Ци с целью оздоровления человека. В древности все эти методы назывались - «Методы взращивания жизни». Такое название тяжело продвигать и потому придумали более короткое, так же, как использовали слово «Кун-фу» для продвижения боевых искусств.

Упражнений Цигун очень много и они очень разные! Пытаться изучить все упражнения Цигун бесполезно, лучше взять некоторые, которые вам откликаются, и практиковать их, совершенствуя свое мастерство и чувствительность.

В интернете встречаются разновидности Цигун, о которых стоит сказать несколько слов:

• Мягкий Цигун - это на самом деле обычный Цигун 🙂 Его называются мягким, в противовес Жесткому Цигун и потому, что обычно движения в упражнениях Цигун плавные и неторопливые. Стоит понимать, что упражнения обычного Цигун направлены прежде всего на предупреждение болезней и укрепление здоровья, а не на лечение. Хотя конечно профилактика - это лучший вариант лечения 🙂
• Жесткий Цигун - это упражнения, которые используются в боевых искусствах, прежде всего, для укрепления тела, чтобы оно не чувствовало боли и меньше травмировалось, когда его бьют. Часто этот вид Цигуна подают, как оздоровительный. По-моему мнению - это полная чушь! Например, один из комплексов Жесткого Цигун - И Цзинь цзин - предназначен для тренировки и укрепления связок и сухожилий, чтобы в бою можно было использовать не только мышечную силу, но и сухожильную. При этом с помощью особой техники дыхания мышечный каркас человека напитывается Ци, что обеспечивает телу особую устойчивость к повреждениям. Но такой хитрый трюк вреден для здоровья! Удерживать Ци в уплотненном состоянии в мышцах и сухожилиях вредно - это мешает здоровой циркуляции Ци. Потому такую штуку проделывают перед соревнованиями, а потом возобновляют обычное состояние энергетической системы. Жесткий Цигун конечно учит человека управлять своей Ци, но на самом деле, не совершенствует его духовно и не связан напрямую со здоровьем.
• Медицинский Цигун - содержит всевозможные упражнения для излечения болезней и оздоровления конкретных внутренних органов человека или отдельных частей тела. Также сюда входят методы для лечения других людей, включая и методы диагностики ладонями, убирания вредоносной Ци и испускание Ци для наполнения ею тела другого человека. Эти методы предназначены для оздоровления человека, когда болезнь себя уже проявила. И эта область органично соединяется с нетрадиционной китайской медициной (в Китае эта медицина как раз наоборот традиционная), так что она просто бескрайняя.
• Тайцзи-цигун - эти упражнения являются частью методов тренировки в Тайцзи-цюань. Тайцзи-цюань - это боевое искусство и на самом деле оно не является даосскими практиками. Но ради справедливости стоит сказать, что многие даосские мастера практиковали боевые искусства, в том числе, и Тайцзи-цюань. Поэтому в этом виде ушу есть методы по работе с внутренней Ци. Например, есть упражнения, выполняя которые, человек учиться направлять Ци в ладонь или кулак во время удара. В боевом применении это позволяет нанести противнику вред не только на физическом уровне, но и на энергетическом. Также такая тренировка улучшает циркуляцию Ци в теле и позволяет лучше узнать себя. Я сам начинал свое знакомство с миром даосских практик с Тайцзи-цюань, и могу сказать, что впервые почувствовал свою Ци именно на этих тренировках.
• Спонтанный Цигун - это метод работы с Ци, который не имеет заранее оформленных упражнений. Вы просто настраиваетесь и слушаете себя и свою Ци, позволяя ей направить вас. Впервые я почувствовал подобный феномен во время выполнения упражнения Столб. Я стоял уже более часа и моя Ци была активизирована. В какой-то момент я почувствовал, что в руке появилось давление, которое заставляет меня сдвинуть руку. Я начал медленно отпускать контроль и рука сама начала двигаться, пока не заняла совершенно другое положение чем то, которое положено держать в этом упражнении. После этого движения я почувствовал, что в руке активно начала двигаться Ци, то есть это спонтанное движение убрало зажим, мешавший Ци восстанавливать здоровье моего тела. Ци на самом деле живая и, в какой-то мере, обладает своей осознанностью. Спонтанный Цигун использует это, чтобы улучшать циркуляцию Ци и давать организму восстанавливаться самостоятельно. Но данный вид Цигун не рекомендуется новичкам! Легко начать себя обманывать, думая, что вы что-то чувствуете, и в конечном счете вы будете просто дрыгать ногами и руками 🙂

Дао Инь

Дао Инь - это комплекс упражнений, который направлен на совершенствование сразу трех слоев реальности человека: тела, Ци (жизненной силы) и духа (сердечной природы). Дао Инь переводится с китайского, как «вести-направлять и тянуть-растягивать». Особенность Дао Инь в том, что благодаря растягивающим движениям вы не только разминаете тело, но также выдавливаете и вытягиваете мутную болезнетворную Ци из своей энергетической системы. Также во время выполнения упражнений Дао Инь практикующий выполняет определенную внутреннюю работу для совершенствования своей сердечной природы.

От Цигун Дао Инь отличается прежде всего тем, что его упражнения более активны и дают определенную нагрузку на физическое тело. Кроме того, можно сказать, что Цигун подготавливает энергетическую структуру человека к более глубоким даосским практикам, а Дао Инь подготавливает прежде всего тело - позволяет растянуть связки и сухожилия, чтобы тело было способно долго находиться в неподвижном состоянии во время медитации.

В интернете весьма мало информации о Дао Инь. Часто можно встретить абсолютно неверную информацию об этом искусстве. Так можно встретить мнение, что существует Дао Инь и Дао Ян, что является полным заблуждением! Так как в названии Дао Инь слово Инь означает вовсе не энергию Инь и потому никакого Дао Ян быть не может.

Часто в качестве упражнений Дао Инь показывают некие упражнения, которые выполняются сидя и лежа. Я допускаю такую возможность, что есть адаптации упражнений для лежачих больных. Но я конечно рекомендую выполнять полноценные упражнения с внутренней работой.

Люди, которые раньше занимались йогой, часто снижают эффективность Дао Инь игнорируя внутреннюю работу, превращая упражнения в простую зарядку. Это конечно все равно приносит пользу, но все таки делают они это зря 🙁

Сингун

Закладывание фундамента для глубоких преобразований тела, Ци и духа человека состоит из трех искусств: Дао Инь, Цигун и Сингун. Сингун - это методы совершенствования сердечной природы человека. Сингун - это основа духовного развития. Без Сингун вы не достигните больших результатов в энергетических практиках!

Чтобы изменить тон всего дня и даже всей жизни, стоит сразу после пробуждения улыбнуться и найти повод для радости. Это позволит научиться видеть хорошее в плохом, быть благодарными за то, что имеем и в конце-концов поможет восстановить Гармонию в сердце и сознании.

Все дело в том, что если просто оздоравливать тело и накапливать Ци, выполняя упражнения Цигун, то вы упретесь в потолок своего развития из-за эго. В результате практики Дао Инь и Цигун у вас будет больше энергии, она будет мощнее и начнет активно питать и ваши добродетельные качества и ваши негативные эгоистичные качества. Такая практика приведет к резким сменам настроения, всевозможным перекосам в психо-эмоциональной сфере и, в конечном счете, будет портить и вашу жизнь и ваше здоровье!

Методы Сингун - это прежде всего самосовершенствование в повседневной жизни, но также есть и ряд упражнений, для более активной работы с сердечной природой. Например, основа очищения сердечной природы - это брюшное дыхание, так как спокойное, медленное и глубокое дыхание позволяет контролировать эмоции. Также есть ряд методов по работе со средним даньтянем, который отвечает за сердечную природу человека. И конечно же есть методы по работе с сознанием, прежде всего медитативного характера.

Очень часто в древнем Китае ученику давали в течение первых нескольких лет только методы Сингун. А когда сердце и сознание ученика были достаточно очищены, только тогда учитель начинал давать даосские практики для накопления Ци и внутренней трансформации.

Нэйдань или Внутренняя алхимия

Если Дао Инь, Цигун и Сингун - это основа, которая закладывает фундамент для будущего развития (подготавливает тело, энергетическую систему и успокаивает сердце-сознание), то Нэйдань или Внутренняя алхимия - это сердце Даосской Традиции, без которого большие результаты и кардинальная внутренняя трансформация попросту невозможны. Именно Нэйдань дает возможность полностью реализовать свой духовный потенциал!

Все чудеса, о которых пишут и говорят, когда упоминают даосских мастеров, возможны именно благодаря Нэйдань. Занимайтесь Цигун и Дао Инь хоть тысячу лет, вы не сможете лечить других людей, делать свое тело легким, получить опыт выхода души из тела, начать восполнять свою Изначальную Ци для существенного продления жизни и в конце-концов познать свою Изначальную природу. Но не совершайте частую ошибку, которую совершил и я в свое время, игнорируя значимость процесса закладывания фундамента!

Многие люди, познакомившись с первым уровне Нэйдань, бросают свои занятия Цигун, Дао Инь и тем более Сингун и усиленно пытаются сплавить энергетическую пилюлю в нижнем даньтяне, чтобы поскорее начать творить чудеса и получать необычный опыт, выходящий за рамки повседневной реальности. Без закладывания фундамента вы просто потеряете время! Я не отрицаю, что встречаются талантливые люди, которые вероятно в прошлой жизни уже продвинулись в своем духовном развитии, и начальные практики Нэйдань даются им легко. Но такие люди могут столкнуться с более серьезными препятствиями, если их сердечная природа не готова к тому уровню Ци и возможностям, которые дает реализация первых уровней Нэйдань.

Если честно, Дао Инь, Цигун и Сингун дают маленькие результаты по сравнению с Нэйдань. А если вы к тому же еще и от природы имеете хорошее здоровье, открытое и доброе сердце, а также весьма чувствительны к Ци, то ваши достижения в базовых даосских практиках и вовсе могут быть почти незаметны для посторонних и даже для вас самих. Но не обманывайтесь этим!

Поддержать свое здоровье, не допуская его ухудшения, - уже хороший результат! Научиться восполнять свою обычную (не Изначальную) Ци и чувствовать свою связь с внешними силами Неба и Земли - это уже отличный результат! Не допустить омрачения своего сердца и оставаться сострадательным и человеколюбивым несмотря на тот хаос, что порой царит вокруг, - это уже великолепный результат! И даже если вы так и не начнете заниматься Нэйдань или по каким-то причинам не преуспеете в этом, то прожив праведную жизнь, вы останетесь верными своей добродетельной природе и ваше время не будет потрачено впустую!

Принцип Недеяние учит, что НЕ следует стремиться к выгоде, а следует стараться избегать вреда!

Только в самом конце, можно по-настоящему оценить начало. Только приблизившись к смерти, можно по-настоящему оценить свою жизнь! Поэтому цените не то, что будет веселить и восхищать вас сейчас, а то, что не будет омрачать ваше сердце потом…

Мастерство сна

Многие готовы с пеной у рта доказывать, что никакого мастерства сна в даосской традиции нет и никогда не было 🙂 Не буду спорить, но в нашей школе Чжэнь Дао оно есть. В этот раздел входят два вида практик:

1. Методы для совершенствования себя во время осознанных сновидений. Это прежде всего может помочь осознать иллюзорную природу нашей реальности, а следовательно, поможет продвинуться в совершенствовании своей сердечной природы.
2. Медитативные практики, которые выполняются лежа. Эти практики играют вспомогательную роль, но могут быть весьма полезны, когда ваше тело устало и уже не может долго и неподвижно сидеть.

Одно время в Интернете было повальное увлечение осознанными сновидениями. Следует понимать, что по-мере продвижения по Пути духовного развития, человек становится все более осознанным и у него действительно становится все меньше и меньше снов. Человек становится все более пустым и его сердце и сознание очищаются и уже не нуждаются в каких бы то ни было иллюзиях.

Потому лично я отношу методы совершенствования во время осознанного сновидения к начальному этапу.

А вот методы медитации в положении лежа могут быть весьма полезны до самого конца.

Даосы были весьма практичными людьми и придумали сотни практик на все случаи жизни! Есть методы по совершенствованию во время прогулок, во время сна, во время еды, во время секса, когда вы стоите, лежите, когда есть ветер или когда вы рядом с водой и т.п. Но также следует понимать, что это вспомогательные методы, которые не могут заменить основу: Дао Инь, Цигун, Сингун и Нэйдань.

Виды даосских практик без устоявшихся названий

Как я уже писал, даосы не сильно заморачивались с категоризацией практик. И потому множество практик не имеют устоявшихся кратких названий. В Даосской Традиции кроме основы есть также следующие виды даосских практик:

• практики по работе с деревьями, которые позволяют получить опыт общения с другой формой жизни и использовать мощь деревьев для собственного совершенствования;
• практики по работе с Ци ветра, природной Ци или Ци волн на воде;
• практики во время ходьбы;
• женские даосские практики - упражнения, которые предназначены для оздоровления молочных желез и женских половых органов;
• дыхательные практики для более быстрого набора Ци, которую потом можно использовать для лечения, совершенствования или демонстрации чудес;
• практики во время секса, которые дают возможность обоим партнерам совершенствовать свою энергетическую структуру и обогатить свою внутреннюю Ци благодаря Ци партнера;
• практики для сохранения Изначальной Ци - у женщин это практика остановки месячных, у мужчин - практика для предотвращения семяизвержений и направление сексуальной энергии на питание духа;
• практика, помогающая отказаться от еды, чтобы иметь возможность долгое время прожить в горах и практиковать ни на что не отвлекаясь;
• практики для защиты от холода, опять таки прежде всего для долгого проживания на природе;
• практика правильной смерти, которая помогает обеспечить себе максимально благоприятные условия для самосовершенствования в следующей жизни (хотя она все таки скорее входит в Нэйдань и я добавил ее сюда потому, что это скорее запасной парашют, чем метод совершенствования, на тот случай, если вам не удается достичь полной духовной самореализации в этой жизни).

Я уверен, что есть еще масса всего того, о чем я не знаю. Не сильно стремлюсь к коллекционированию практик, так как лучше сосредоточится на основе. Я думаю, что на более высоком уровне развития дополнительные практики могут приходить во сне или сами собой всплывать в сознании, если они нужны практикующему.

Пять принципов даосизма и ошибки в практике

В заключении, я хочу рассмотреть то, как базовые пять принципов практического даосизма реализуются в практиках и какие ошибки в связи с этим иногда допускают практикующие. Напомню, что в отличие от религиозного даосизма, в практическом даосизме нет никаких религиозных ритуалов, а только практические методы совершенствования.

Итак, первый принцип - Единство. Во время выполнения упражнений часто необходимо открываться внешней Ци, чтобы выполнять взаимообмен Ци внутреннего и внешнего. Так мы постепенно реализуем принцип Единства сначала в практике, а на более высоких уровнях даосский мастер постоянно открыт внешнему и становится магнитом, который постоянно накапливает Ци уже не прикладывая к этому осознанных усилий.

Ошибкой будет игнорировать эту часть внутренней работы. Например, стоя в столбе или выполняя дыхательные упражнения, легко отвлечься на посторонние мысли или выполнять упражнение механически, больше пребывая в физическом слое реальности, там где существует физическое тело. Потому с самого начала, даже выполняя простейшее упражнение очищения каналов рук и ног, стоит уделять большое внимание тонким ощущениям на уровне Ци.

Но самое сложное, это соединить в себе Ци и сердце-сознание, перебросить мостик осознания и ощущений с энергетического уровня реальности к духовному. Например, в практике Дао Инь весьма сложно помнить о третьем аспекте внутренней работы, который связан с сердечной природой. Мозг просто плавится от попыток осознавать не только движения физического тела, но также и циркуляцию Ци и связь с Высшим Изначальным. Но это очень полезная тренировка!

В Дао Инь работа с сердечной природой кажется незначительной, так как подобная практика малозаметна. После растяжки тело болит и мы чувствуем некий результат. После активной работы с Ци мы тоже можем чувствовать достаточно яркий результат - нам становится тепло, появляется легкость, ощущение надутости, как будто мы были сморщенным воздушным шариком, а после занятия наше тело как бы распирает внутренняя Ци. Но вот ощутить изменения на уровне сердца и сознания сложнее всего. Поэтому совершенствование сердечной природы занимает очень долгое время.

Но именно связь тела и Ци с духом закладывает основу для последующего активного духовного развития! Поэтому не пренебрегайте аспектами культивации сердечной природы даже в самых простых упражнениях начального уровня!

Единство мы практикуем, как единство внутреннего и внешнего, а также как единство нашего тела, Ци и сердечной природы. Оба аспекта тренировки важны! И на мой взгляд, прочувствовать единство внутреннего и внешнего значительно проще, чем единство внутри самого себя 🙂 Как часто наши мысли, чувства и действия полностью отличаются и разрывают нас на части? Если ваша практика будет успешной, то этот хаос будет растворяться и ваша жизнь будет становиться счастливее.

Второй принцип Даосского мышления - это Недеяние. Он проявляется во всех даосских практиках прежде всего в том, что в начале вы запускаете практику и направляете ее, а потом ваша задача отпустить контроль и позволить практике направлять вас. Например, выполняя простое накопительное дыхание, когда вы вдыхаете Ци и направляете ее в нижний даньтянь, по мере успокоения сознания, ваше дыхание становится медленным и еле заметным, все выполняется само-собой. На определенном этапе начинает казаться, что это не вы дышите, а Ци сама входит в вас, раздувая ваши легкие и заполняя вашу энергетическую структуру.

Чтобы добиться такого эффекта, нужно научиться опустошать свое сознание и сердце. Не пытаться контролировать процесс, но и не терять осознанности! Просто следовать. В тех упражнениях, где есть движение тела, по мере освоения упражнения, вы почувствуете, что тело начинает двигаться само-собой и более того, иногда вы можете почувствовать, что Ци заставляет вас совершать движения, которые не были изначально заложены в упражнении. Тут важно не впасть в самообман. Попробуйте последовать этому спонтанному движению и наблюдайте, что будет происходить. Если после такого движения вы почувствуете где-то поток Ци, который вдруг включился или происходят некие изменения в сознании, то скорее-всего вы сделали правильно, следуя внутреннему порыву. Но для большей уверенности, конечно стоит посоветоваться с учителем.

Чтобы воплотить Недеяние на уровне сердечной природы, вам придется избавиться от гордыни и растворить свое эго. На это потребуется много лет, но от этого реализация недеяния в повседневной жизни не становится менее значимой.

Думаю одна из главных ошибок практикующих, в которой они противоречат принципу Недеяния, - это постановка целей и создание планов в своей практике. Иметь общее направление конечно нужно. Но ставить цель, типа я буду в течение месяца каждый день практиковать 2 часа утром и 2 часа вечером - глупость! Даже если вам хватит силы воли и запасов энергии, чтобы это выполнить, вы можете перегнуть палку и истощить себя настолько, что потом долгий период времени будете восстанавливаться не практикуя.

Лучше каждый день практиковать по 30 минут, чем месяц по 2 часа, а потом месяц не практиковать. На многие процессы, которые запускаются даосскими практиками требуется большое количество времени. Останавливая свои занятия, вы тушите печь и готовить суп надо будет начинать заново, когда вы возобновите свою практику!

Так что я рекомендую воспитывать в себе скромность, не гнаться за результатом. Вслушивайтесь в себя и отвечайте текущей ситуации. Например, вчера я не спал до 3-х часов утра. Потом лег спать и мне не спалось. В это время пошел снег и я буквально физически ощутил тишину и сказочность того, что происходило на улице. Мне захотелось внутреннего обновления и я встал в столб. С большим удовольствием и без всякого напряга я постоял около часа в столбе, даже не засекая время, и когда на улице начало светать я лег спать.

Учитесь чувствовать себя, синхронизируйте себя с собой и с тем, что происходит во внешнем мире. Даже если вы считаете, что у вас слабая интуиция, что вы не чувствительный человек, все равно вслушивайтесь! Осознанность и чувствительность развиваются и у вас все получится!

Третий принцип Даосского мышления - это Гармония. Небо забирает там, где много, и отдает туда, где мало. Вам следует поступать также, как и Небо, во всем!

Выполняя энергетические практики, мы постоянно использует этот принцип, когда выводим мутную Ци и создаем пустоту, которая самостоятельно заполняется внешней Ци. Следует восстанавливать Гармонию в теле, балансируя движение и покой, еду и голод, тепло и холод, отдых и работу.

А на уровне сердца и сознания следует растворять свои омрачения и заблуждения, культивировать непривязанность и скромность, а также взращивать добродетельные качества.

Принцип Гармонии нарушают все 🙁 Под влиянием эгоистичных желаний мы постоянно создаем себе проблемы продолжая накапливать Инь и растрачивать Ян. Поэтому для реализации принципа Гармонии стоит активно использовать два других принципа - Взращивание Ян и Опустошение Инь.

Хочется еще добавить, что не смотря на виды даосских практик, которые вы практикуете, обратите внимание на следующее:

• Когда вы занимаетесь даосскими практиками ради магии, чтобы научиться совершать какие-либо чудеса, лечить людей, получить опыт выхода души из тела, ходить по воде, летать и т.п. , вы вместо того, чтобы взращивать Ян, накапливаете Инь. А это ведет к нарушению принципа Гармонии, а значит, вы создаете себе трудности, которые рано или поздно станут для вас препятствием на Пути.
• Если вы привязаны к результатам и занимаетесь только ради них, то вы привязаны к выгоде и потерям. А значит накапливаете Инь и нарушаете Гармонию. А ради чего же еще можно заниматься? На начальном этапе вполне нормально использовать свои желания для мотивации в занятиях, но стоит постепенно растворять их и совершенствоваться ради любопытства и самого процесса, осознать, что такова наша Изначальная природа.
• Если вы склонны визуализировать и контролировать свою практику, то вы нарушаете принцип Недеяния. А попытка контроля - это не что иное, как неприятие реальности и увлеченность своими эгоистичными желаниям (что также нарушает Гармонию).
• Если вы любите сравнивать свои ощущения от практики с другими людьми, любите узнавать новые практики, гоняетесь за учениями и новизной, то вы во власти механического ума. Это то же самое, когда люди путешествуют по множеству стран, ходят по множеству ресторанов, покупают кучу новых шмоток и т.п. Вся эта поверхностная тяга к потребительству уводит вас от настоящего и глубокого, а оно в простоте. Следует больше уделить внимание Опустошению Инь.
• Если вы часто смешиваете практики разных систем саморазвития, любите эксперименты, любите логику и рациональный ум, с одной стороны вроде бы ничего страшного 🙂 Дети тоже любопытны и тоже постоянно экспериментируют и исследуют внешний мир и себя. Но увлекаться внешним, значит не совершенствоваться во внутреннем. Простота и очищение ума от загрязнений может помочь вам продвинуться на Пути.
• Если вы думаете, что практика, работа, жизнь должны быть тяжелыми, то это потому, что вы боитесь жить по-своему, согласно своей природе. Когда вы проживаете «свою жизнь», ничего тяжелого в ней нет. Но на это необходимо решиться, найти в себе мужество, чтобы отпустить рациональные правила и контроль и начать следовать обстоятельствам и своей собственной природе, а не своему эго, своим страхам, шаблонам и омрачениям.

Многие, соблазнившись волей, попадают в ловушку страха отказаться от нее, отпустить контроль, и перестать управлять окружающим миром. Манипулирование владеет самим манипулятором - научившись хитрить с миром, в конце концов, человек проваливается в самообман, поскольку не видит самого себя. Его фокус внимания ориентирован наружу, и он теряет видение самого себя и своего контакта с окружающим. Для него становится почти невозможным позволить себе стать уязвимым, поддаться воздействию окружающего мира, чтобы соединиться с ним и включиться в сотрудничество, постепенно возвращаясь к Единству.

Как сказал Эйнштейн, большинство проблем неразрешимы на том уровне мышления, на котором они были созданы. Если дерево сохнет, надо полить корень, а не протирать листья! То есть необходимо двигаться к Источнику. Решение всех проблем стоит искать на более тонком, более сильном, абстрактном и фундаментальном уровне, который более прост и един, - тогда решение будет быстрее, легче, безопаснее и элегантней.

Мир со-бытиен (совместное бытие ведет к тому, что все что происходит связано друг с другом, так как мир един) и для того чтобы соответствовать вещам надо не делать мир объектом своих размышлений, а открыть свое сердце со-чувствуя всем переменам из середины. Мудрец не управляет внешними событиями и не пассивно плывет по течению, а следует зачаткам перемен, тому, что еще не проявило себя! Творчество проявляется в процессе проявления того, что еще не проявлено, но оно не противоречит естественному ходу вещей, а лишь придает им форму.

Чтобы следовать вещам необходимо отказаться от разделения мира на объект и субъект. Стоит исходить из единства всего Бытия, кроме этого совершенно необходимо воздействовать на непроявленное (то что формирует будущую форму), предвосхищая события (возвращаясь к Истоку) и опустошая себя, чтобы не стать зависимыми от последующих рождаемых вещей и событий.

Путь - это дорога назад к единству вещей, между которыми нет границ, которые похожи на паутину связей и соответствий. Любое событие на Пути есть со-бытие (совместное бытие вещей), которое в конечном счете охватывает все сущее. Путь - это острие перемен между Бытием и Небытием (наивысшая серединность), это не выбор человека, а его принятие и безусловное следование внутренним переменам, которые с опозданием отражаются во внешнем мире.

И напоследок, хорошая цитата о принципе Единства:

Вэн-цзы спросил: Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?

Лао-цзы ответил: Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.

Поэтому мы знаем, что лучше практиковать Дао и приводить его добродетели в действие. Основываясь на истинной природе неба и земли, все живые существа исправляют себя, и мир достигает совершенства. Гуманность и справедливость зависимы и второстепенны. Поэтому великие люди живут тем, что глубоко, а не тем, что поверхностно.

Трактат Вэн-Цзы, отрывок 155

Для реализации Единства в своей жизни - ищите не компромисс, а всеобъемлющую идею, которая объединит противоположности! Следуйте единству вещей и вы будете счастливы. Ведь любое событие означает, что вы со-бытийствуете, живете вместе со всем миром. А пытаясь бороться с событиями, вы тем самым отделяете себя от них, лишая себя Единства. Не боритесь, меняйте то, что себя еще не проявило.

Недавно обдумывал идею о том, как худеть по-даосски 🙂 Согласно принципу Недеяния, следует стремиться не к выгоде, а избегать вреда. Тем самым вы не боретесь с тем, что уже есть, а изменяете то, чего еще нет. То есть надо не пытаться похудеть, а стараться не набирать еще больше веса. Намного легче избавиться от того веса, который вы еще не набрали, чем от того, который уже есть (проявлен). Значит следует выполнять те действия, которые предотвратят набор веса, а все остальное сделает принцип Гармонии. Буду экспериментировать с этим и когда появится результат, обязательно напишу об этом статью 🙂

Конечно же, каждый человек желает оставаться молодым, красивым и здоровым. Медитация - это один из способов подлечить свой организм без лишних усилий. Все, что вам нужно - свободные пару минут в день и желание стать немного лучше.

Этот способ появился очень давно, но и на сегодняшний день им пользуются люди по всему миру. А исследования доказывают, что медитации положительно влияют на человеческий мозг и организм в целом.

Польза медитации

Такой полезной вещью как медитация давно пользуются тибетские и даосские монахи, чьи секреты долголетия пытаются разгадать по всему миру. Что же такое медитация и в чем ее несравненная польза и преимущество перед другими методиками оздоровления?

После исследований, проведенных Гарвардским университетом, где утверждалось что медитация позитивно влияет на работу головного мозга, ей начали пользоваться люди по всему миру и это обрело некую популярность. Было подтверждено, что эта деятельность изменяет состав серого вещества головного мозга, что влияет на память, формирование стресса и эмпатии.

Основное из правил хорошей осознанной медитации - отсутствие мыслей. Вы должны постараться освободить свою голову максимально, на сколько это вообще возможно. Только тогда ваш мозг "расслабится", и научится концентрироваться на тишине и спокойствии. Именно так действует медитация - ее эффект заключается в том, что во время такой практики, ваш организм просто учится самоконтролю.

Проводя за медитированием по 10 минут в день, вы сможете заметить положительные изменения в своем самочувствие. Ваш организм будет тренировать свою концентрацию и научится не отвлекаться на "посторонние шумы" и лишние эмоции, тем самым в стрессовых ситуациях работа мозга улучшится.

Так же правильно проведенные тренировки приводят к большей эффективности работы и способности долгое время сохранять внимание на определенной задаче. В том числе, если говорить об эмоциях, на которых практика медитации тоже оказывает влияние, то можно с уверенностью сказать - медитирующие люди меньше страдают от депрессий и панических атак. А если в вашей работе присутствуют признаки мультизадачности, считайте, что медитация вам необходима.

Наиболее известны те виды медитации, которые относятся к различным ветвям индуизма, прежде всего к тем или иным йогическим практикам. Новая медитация является важной составной частью и других религиозно-философских учений Востока. Так, китайский даосизм также считает медитацию важным элементом духовного совершенствования, а такое понятие, как даосская медитация, зачастую выделяется в отдельный медитативный тип.

Хочешь – просто укрепи здоровье, хочешь – достигай совершенства

Даосская медитация имеет ту особенность, что изначально предполагает различные сферы собственного использования. О том, что медитация способна оказывать различное благотворное влияние, как духовное, так и физическое, утверждают буквально все духовные практики, использующие её. Но в даосизме медитация имеет более чётко выраженную специализацию: здесь разделяют комплексы медитации, предназначенные для укрепления здоровья и лечения от физического недомогания и те, которые имеют своей целью достижения человеком высших духовных сфер, самосовершенствования.

В обоих случаях медитация предназначена для регулирования и оптимизации трёх уровней человека – тела, энергетической системы и сознания. В укрепляюще-оздоровительном сегменте даосской медитации тело должно получить общее укрепление иммунитета, устранение «внутренних зажимов», выправление осанки и раскрепощение мышц, обретение подвижности суставов и связок. В энергетической своей части человек должен восстановить баланс двух видов энергии, Инь и Янь, а также восстановить нормальную циркуляцию жизненной энергии в своём теле, стабилизировать свою энергетическую систему. Что касается сознания, то базовый уровень медитации должен способствовать установлению психологической и эмоциональной стабильности, очищению от комплексов и стереотипов, выработки устойчивости к стрессам и, в конечном итоге, внутренней гармонии.

После овладения базовым уровнем даосской медитации человек может, если у него есть желание двигаться по этому пути далее, приняться за второй уровень, практику высших методов. Высшие методы медитации в даосизме были призваны помочь человеку пройти путь к обретению Дао, главного понятия всей религиозно-философской системы. Для этого нужно было входить в состояние особенно глубокой и длительной медитации, когда человек углубляется в себя на несколько часов или даже дней. Такая медитация требует особенной подготовки: в телесном отношении она означала, что человек должен быть в состоянии сидеть в медитативной позе длительное время и не чувствовать дискомфорта. В плане энергетики человек должен уметь накапливать столько внутренней энергии, чтобы её хватало на осуществляемые в ходе глубокой медитации духовные трансформации. По части же сознания основным критерием была способность человека спокойно выдерживать длительное состояние покоя, не отвлекаясь как на внешние, так и на внутренние раздражители, а также обладать чётким пониманием своего пути к Дао.

Наставник – ключевая фигура в даосской медитации

Также даосская медитация отличается тем, что в ней особенно подчёркивается важность и необходимость наставника, который поможет человеку сделать первые шаги в медитативном процессе, а в дальнейшем поможет ему на более сложных этапах. О важности учителя или инструктора по медитации говорится во всех духовных практиках, но в даосизме она акцентирована. Собственно, без наставника невозможны не только духовные аспекты медитации, но и техническая часть. Как и во многих других медитативных практиках, в даосизме медитация может осуществляться двумя основными способами: во-первых, когда вхождение в медитацию происходит через концентрацию на некоем объекте или образе; во-вторых, когда это достигается через состояние созерцания, наблюдения всего происходящего внутри и вокруг человека, но в особом состоянии сознания.

Даосская медитация связана с представлением об особой области Дань-Тянь, в которой можно усмотреть определённую аналогию с чакрами . Область Дань-Тянь считается особенно важной с энергетической и жизненной точки зрения частью человеческого тела, которое находится между пахом и лбом. Дань-Тянь разделена на три уровня (нижний – пах, средний грудь, верхний – голова). Человек, занимающийся даосской медитацией, вместе со своим наставником создаёт либо некие словесные формулы, либо зрительные образы, которые позволяют лично ему входить в состояние медитации. При этом эти представления должны быть связаны с одним из трёх уровней Дань-Тянь, с какой именно, в каждом случае решает наставник. Кроме того, наставник помогает человеку справиться с двумя основными возможными сложностями на начальном этапе овладения даосской медитацией: сложностью сосредоточения на одной мысли, исключая остальные, и риском впадения в сонливое состояние.

Одна из базовых практик, направленная на максимально качественную подготовку тела, энергии и сознания к алхимической работе.

Особенность этой практики состоит в том, что в даосской традиции понятие медитации не существует как некоторое отдельное состояние или упражнение, а является элементом, на котором строиться вся даосская практика, т.е. это постоянное условие для внутренней работы.

Выделение даосской медитации, как самостоятельно техники ставит перед собой задачу определить и целенаправленно переработать основные условия, на которых базируется вся внутренняя работа даосской системы. Тем самым осуществляя внутренний разбор тела, и превращая его в конкретный объект для работы сознания.

Такими основными условия являются:

Построение тела;

Подготовка дыхания;

Реализация внутреннего питания;

Развитие концентрации.

Построение тела подразумевает открытие и увязывание сосудов тела для создания симметричной формы для единой циркуляции энергии. Это очень важное условие, которое опирается на один из ключевых принципов даосской алхимии - принцип пространства.

Чтобы человеческая жизнь не была подвержена разрушительным процессам принципа времени, приводящим к болезни и смерти, даосская система последовательно переориентирует практикующего от принципа времени на принцип пространства, в основе которого стоит тело, воспринимаемое как форма.

Выстраивание тела является условием для сохранения энергии. В теле обычного человека некоторые центры более открыты, а другие более закрыты. В результате чего нарушается единая энергетическая циркуляция и человек сжигает свою энергию и разрушает свое тело. Восстанавливая циркуляцию энергии мы изменяем внутренне состояние таким образом, чтобы в теле открылись заблокированные центры и успокоились сверх активные центры.

Выстраивание тела является условием для единой циркуляции энергии. А единая циркуляция энергии является условием для ее сохранения. Только после того как практикующий может сохранять свою энергию он может приступать к ее преобразованию, т.е. начинать алхимическую работу. Это другой ключевой принцип даосской алхимии. Чтобы энергия преобразовывалась только тогда, когда созданы условия для ее сохранения во время преобразования.

Подготовка дыхания относится к формированию единого внутреннего пространства, где энергия, поступающая извне вследствие физического дыхания, не задерживалась только на уровне груди и легких, а опускалось и усваивалось в животе. Если дыхание остается только на уровне груди, оно будет питать связь человека с ритмом внешней энергии, которая живет в человеке и мешает ему развиваться.

Для осуществления этого практикующий должен перейти от физического или внешнего дыхания к энергетическому или внутреннему дыханию. Этот вид дыхания известен в даосской традиции как черепашье дыхание и требует достижения единого внутреннего дыхательного объема, за счет полного расслабления живота и изменения плотности диафрагмы.

Когда живот расслаблен он может усваивать и сохранять энергию, а когда изменена плотность диафрагмы, энергия из легких может беспрепятственно опускаться в живот.

Расслабление живота относится к понятию формирования единой сферы в животе, которая поддерживает единую циркуляцию энергии в теле и гармонично соединяет 12 меридианов внутренних органов тела, это в свою очередь, является необходимым условием для реализации внутреннего питания тела.

Реализация внутреннего питания представляет питание тела за счет слюны. С течением времени адепт должен добиться способности контролировано активизировать железы лица и собирать их энергию в слюну, затем опуская слюну физически в желудок, он должен провести энергию слюны до низа живота. Это возможно если до этого диафрагма уже переработана и позволяет энергии пройти в живот. Если в самом животе уже сформирована единая сфера, то энергия слюны сбалансировано распределяется из живота по 12 меридианам, питая тело.

Развитие концентрации относится к увязыванию сознания и тела. Когда сознание и тело не увязаны, их поля являются разночастотными.

На первом подготовительном этапе практики, концентрация является инструментом для синхронизации полей сознания и тела и получения гомогенной вибрации. Если сознание и тело не увязаны, то они будут мешать друг другу и человеку не только в практике, но и в повседневной жизни. И тогда человек будет постоянно пытаться или снимать активность тела, чтобы оно не мешало спокойствию сознания или снимать активность сознания, чтобы оно не мешало ощущениям тела.

Будучи по своей сути объемным искусством даосская практика требует полного соединения тела и сознания для максимальной реализации природного потенциала практикующего, чего невозможно добиться, когда в практике и в жизни ущербно либо тело, либо сознание.

Соединение тела и сознания, по сути, означает связь принципа Инь, представленного телом, с принципом Ян, представленным сознанием и является другим базовым принципом даосской внутренней алхимии.

Уже на следующем этапе практики концентрация используется для преобразования энергии за счет изменения ее скорости, что должно начинаться только после наличия единой энергетической циркуляции.

В контексте искусства даосской медитации развитие концентрации очень важно с точки зрения правильного понимания методологии внутренней работы в даосской практике.

Даосская медитация и есть искусство правильного использования концентрации, для реализации задач:

Построения тела;

Подготовки дыхания;

Реализации внутреннего питания.

Этот процесс надо отличать от состояния простой релаксации сознания или визуализации.

Релаксация сознания есть условие для концентрации, но не является реальным инструментом, поскольку не вовлекает сознание активно в процесс внутреннего изменения.

Визуализация может быть таким инструментом, но только на более продвинутом уровне, когда центры тела увязаны. Если тело не выстроено и нет необходимой концентрации, то работа с визуализацией будет приводить только к дополнительному истощению более тонкой энергии Цзин, особенно если практикующий привяжется эмоционально к процессу. С точки зрения даосской системы, визуализацией можно заниматься только тогда, когда она является формой концентрации и сознание может контролировать процесс визуализации.

Понимание медитации как постоянного состояния удержания и переработки внутренних принципов с одной стороны, и как формы концентрации с другой, являются теми элементами, которые характеризуют даосскую медитацию как конкретную технику, направленную на подготовку практикующего к алхимической работе.

Диск с обучающим видео "Искусство даосской медитации" можно заказать